Instituto Mises,
Tras el colapso del socialismo en la Unión Soviética, muchos socialistas, reacios a abandonar sus convicciones socialistas, pasaron a creer en el «socialismo de mercado». El gran filósofo marxista G.A. Cohen no estaba entre ellos, y en la columna de esta semana me gustaría examinar lo que dice sobre el socialismo de mercado en su ensayo «El futuro de una desilusión», publicado en la New Left Review (noviembre-diciembre de 1991).
Ahora sabemos que la visión socialista tradicional sobre la falta de planificación del mercado era errónea. No reconocía lo extraordinariamente bien que el mercado no planificado organiza la información y, de hecho, lo difícil que es para un centro de planificación hacerse con la información sobre preferencias y posibilidades de producción dispersa por el mercado en un sistema no planificado. Aunque el ordenador del planificador pudiera hacer maravillas con esa información, el problema es que existen obstáculos sistemáticos para recopilarla: en esa medida, Von Mises y Hayek tenían razón.
Algunos socialistas que defendían la planificación central argumentaban que permitía que la economía estuviera bajo el control consciente de la sociedad. Normalmente, estas personas afirmaban que una sociedad controlada conscientemente era más productiva que su rival de mercado supuestamente irracional, pero, como señala Cohen, la afirmación de una racionalidad superior es distinta de la afirmación de una mayor eficiencia. Sorprendentemente, Cohen rechaza el argumento del control consciente, a pesar de que fue uno de los pilares del movimiento socialista:
Había, sin embargo, en la objeción socialista tradicional a la ausencia de un plan, un énfasis separado en que la generación por parte del mercado de resultados masivos no planificados, considerados sólo como tales, es decir, aparte de las desventajas e injusticias particulares de esos resultados, significa que la sociedad no controla su propio destino. Marx y Engels no eran partidarios de la planificación únicamente por las ventajosas consecuencias económicas que pensaban que tendría, sino también por el significado de la planificación como realización de la idea, derivada sin duda del legado hegeliano bajo el que trabajaban, de que la humanidad tomaba conciencia de sí misma y la controlaba. . . .
En mi opinión, esa idea está totalmente fuera de lugar. La autodirección individual, que una persona determine el curso de su propia vida, puede tener valor per se, pero la autodirección colectiva no. . . . No es lo mismo que la democracia, porque una democracia puede decidir que algunas cosas no deben estar sujetas a un propósito colectivo. Y creo que debería decidir qué poner dentro del propósito colectivo sobre una base puramente instrumental, es decir, según la tendencia de la acción colectiva a promover o frustrar otros valores. . . . El mero hecho de que no exista una finalidad social no perjudica a nadie.
Para Cohen, los problemas del socialismo de mercado residen en otra parte. Incluso si resulta que el sistema «funciona», le preocupa que pueda llevar a los socialistas a cambiar sus preferencias de forma moralmente cuestionable. La gente tiende a tener «preferencias adaptativas»: tienden a ajustar lo que creen que es el mejor resultado posible a la situación existente, y esto puede llevar a aceptar lo que en realidad es menos que lo mejor posible, y lo que en algunos aspectos podría ser francamente malo.
Entre estos males, pensaba Cohen, estaba la idea cada vez más común de que las personas deben obtener ingresos y riqueza en función de sus capacidades y logros. Esto contradecía el imperativo socialista fundamental de la igualdad:
Marx criticó el principio de recompensa por contribución debido a la desigualdad (injusta) que genera . . no dudaba de que la recompensa por contribución es un principio burgués, que trata el talento de una persona «como un privilegio natural». La recompensa por la contribución implica el reconocimiento de lo que en otro lugar he llamado el principio de la autoposesión. Nada es más burgués que eso, y la lección de la crítica de Gotha para el socialismo de mercado es que, si bien el socialismo de mercado puede eliminar la injusticia de ingresos causada por la propiedad diferencial del capital, preserva la injusticia de ingresos causada por la propiedad diferencial de las dotaciones de capacidad personal.
Del contexto se desprende claramente que Cohen hace suya la línea de pensamiento que atribuye a Marx. Sería difícil concebir una oposición más fundamental entre las perspectivas socialista y libertaria. El mero pensamiento de que una persona es dueña de sí misma y tiene derecho a lo que produce se tacha de «burgués».
Cohen ve un problema relacionado con la asignación de recursos en el mercado, ya sea socialista o capitalista. En un sistema de mercado, las personas están motivadas para producir por la cantidad de dinero que pueden ganar. En lugar de ello, deberían aspirar a producir junto con los demás, en un espíritu de esfuerzo cooperativo. El mercado
motiva la contribución no sobre la base del compromiso con el prójimo y el deseo de servirle mientras se es servido por él, sino sobre la base de una recompensa impersonal en metálico. El motivo inmediato de la actividad productiva en una sociedad de mercado suele ser una mezcla de codicia y miedo, en proporciones que varían con los detalles de la posición de mercado de una persona. En la codicia, los demás son vistos como posibles fuentes de enriquecimiento, y en el miedo son vistos como amenazas.
La historia del siglo XX alienta a pensar que la forma más fácil de generar productividad en una sociedad moderna es alimentando los motivos de la avaricia y el miedo, en una jerarquía de ingresos desiguales. Eso no los convierte en motivos atractivos, y el hecho de que el primer gran experimento de dirigir una economía moderna sin depender de la avaricia y la ansiedad haya fracasado, desastrosamente, no es una buena razón para abandonar el intento, para siempre. Los filósofos son los que menos deberían unirse a los coros contemporáneos de canto fúnebre y hosanna, cuyo estribillo común es que el proyecto socialista ha terminado. Estoy seguro de que aún le queda mucho camino por recorrer, y forma parte de la misión de la filosofía explorar posibilidades imprevistas.
Cohen tiene una idea fija de los motivos que deben tener los seres humanos, y condena un sistema que no les estimula activamente a tener esos motivos. La búsqueda de Cohen de un sistema económico en el que la adquisición individual no desempeñe un papel importante es inútil. Como nos recuerda Murray Rothbard, la igualdad es una «revuelta contra la naturaleza».
Este artículo fue publicado inicialmente en el Instituto Mises